Про гени, історію та можливості змін

Даніель Кортус з празької Вищої школи хімікотехнології належить до вчених, які не залишаються закритими у академічному просторі, а входять до суспільної дискусії про кліматичну кризу. У рахунку в соціальних мережах Klimatomluva він прагне зробити тему кліматичних змін частиною ширшої громадянської відповідальності. У чеському середовищі, де академічна активність ще не є само собою зрозумілою, це дія, гідна підтримки.

Безпека може формуватися по-різному: накопиченням майна, але й міцністю стосунків, приватними запасами так само, як і спільними інституціями, парканом навколо земельної ділянки, але й довірою до сусідів.

Саме тому Кортусове недавнє висловлювання у програмі Politalk про те, що потребу накопичувати майно ми просто маємо в собі: «Ми мусимо якось стриматися, а сутністю виживання у наших генах є те, що ми мусимо накопичувати, збільшувати своє багатство, збільшувати своє майно, безпеку і так далі. Раптом нам потрібно йти проти нашої природності. Це дуже, дуже важко.»

У потоці мови подібне висловлювання легко можна пропустити. Воно не звучить провокаційно чи конфронтаційно. Однак саме у таких дрібних зауваженнях часто розкриваються глибші передумови нашого мислення. Це не маргінальна деталь, а симптом певного способу мислення про людину, суспільство і зрештою про межі того, що ми вважаємо можливим. Саме тому має сенс зупинитися на цьому вислові. Не щоб поставити під сумнів діяльність Даніеля Кортуса, а щоб через рефлексію його висловлювань підтримати активність цього хіміка. Рефлексія уявлення, що головною перешкодою змін є «наші гени».

На перший погляд зрозуміле скорочення пояснює, чому для сучасної людини так важко відмовитися від зростання і накопичення, або ж чому важко думати про альтернативи. Проблема ж у тому, що це скорочення несе у собі підступний біологізуючий фаталізм. Воно нав'язує ідею, що сучасний економічний і споживчий режим у принципі є правильним і зрештою лише продовженням давніх еволюційних інстинктів. Просто ми такі. Накопичуємо, бо це у нас у собі. Однак із такого мислення випливає не лише певний образ людської природи, а й специфічне тлумачення історії людини. Вона у цьому дусі перетворюється у довгий похід від нестачі до надлишку. Ніби між нашими предками і нами не було тисяч років культурних експериментів, соціальних форм чи політичних конфліктів.

Трохи інша історія

Ця перспектива має свою традицію. В різних формах вона з'являється ще з часів соціального дарвінізму XIX століття. Її основне послання, що відповідає капіталізму XIX століття, звучить – конкуренція і егоїзм є природними, співпраця і солідарність – лише випадковою культурною оболонкою.

Що, якщо погляд на історію людей говорить нам щось інше? У книзі Взаємодопомога: фактор еволюції анархіст і географ Петро Кропоткін сперечався з уявленням, що головним рушієм еволюції є конкуренція. На основі природничих спостережень і історичних прикладів він показав, що співпраця і взаємна підтримка належать до найефективніших стратегій виживання. У тварин так само, як і в людських історіях. Він поставив під сумнів біологізуючі тлумачення людської поведінки, які з егоїзму і накопичення роблять природний долю. Він не писав романтичну казку про вроджену доброту людини. Скоріше, він наголосив, що еволюція не є одновимірною, як можна подумати з короткої формули «боротьба за життя»: еволюція підсилює різні способи існування – і саме співпраця виявилася однією з найжиттєздатніших.

З своїми поглядами він не суперечив навіть самому Дарвіну. Той у своїх пізніших текстах неодноразово підкреслював, що людські групи з розвинутим почуттям солідарності і лояльності мають у довгостроковій перспективі перевагу. Навіть у концепції Чарльза Дарвіна людина не є лише ізольованим максимізатором власної вигоди.

Ще яскравіше цю перспективу розвиває сучасна антропологія і археологія. Книга «Початок усього: нова історія людства» від Девіда Грейбера і Девіда Венгроу показує, що людство протягом тисячоліть постійно експериментувало з різними формами співжиття. Існували рівноправні і ієрархічні спільноти, кочові і осілі, майнові і майже безмайнові. Люди здатні були змінювати режими суворої рівності і значної нерівності – часто навіть у межах однієї культури.

І нарешті – відкритість історії не обмежується давньою праісторією чи позаєвропейськими спільнотами. Німецька історикиня Аннетт Кенель у книзі «Могли ми інакше: коротка історія сталого розвитку» показує, що й європейські історії пропонують приклади господарювання, заснованого на поміркованості, довгостроковій стабільності і спільному використанні ресурсів. Середньовічні міста, цехи чи міські маєтки, за її словами, функціонували як системи, що серйозно ставилися до обмеженості природних ресурсів і відповідальності перед майбутніми поколіннями. Звісно, це не ідеальні світи без конфліктів, але раціональні стратегії виживання у умовах невизначеності.

Накопичення – не доля

Накопичення просто не є універсальним біологічним імперативом, а набагато більше історично специфічною стратегією, яка просто у певних умовах закріпилася, а в інших зникла. Сучасний капіталізм не є необхідним завершенням людської природи, а лише однією з можливих форм суспільного устрою.

Чому це має значення? Тому що спосіб, яким ми називаємо проблему, визначає і те, які рішення є можливими. Якщо стверджуємо, що неспроможність стриматися закодована у гени, тоді екологічна трансформація здається боротьбою проти людської природи. Як боротьба із собою. Хтось може сказати, що це програшна боротьба з самого початку.

Якщо ж ми скажемо, що у нас у собі закорінена така сама глибока здатність до співпраці, солідарності і самовідмови, тоді перспектива, на щастя, змінюється. Зміна перестає бути біологічним дивом і стає культурним і політичним завданням. Тобто питанням інституцій, освіти, уяви і інших цінностей.

Звісно, люди прагнуть до безпеки і стабільності. Але безпека може формуватися по-різному: накопиченням майна, але й міцністю стосунків, приватними запасами так само, як і спільними інституціями, парканом навколо земельної ділянки, але й довірою до сусідів. Саме у цій відкритості можливостей і проявляється, що йдеться не про біологічний долю, а про культурний і історичний вибір.

Кортусову аргументацію не потрібно послаблювати полемікою, а навпаки – поглиблювати іншим типом опори – історичним досвідом. Показати, що екологічна трансформація не є запереченням людства, а поверненням до однієї з його можливостей: здатності організовувати спільне життя на основі взаємної відповідальності. Ускромнення так не є аскетичним героїзмом, а однією з форм цивілізаційної зрілості – здатністю свідомо обирати форми життя, які витримають не лише сьогодні, а й у довгостроковій перспективі. Нашою проблемою тоді не є те, що у нас у генаx, а те, які історії та оповіді про себе ми хочемо розповідати.

Автор — історик.