Екологія для анархістського біт-музики

Від Élisée Reclus і Peter Kropotkin до Rachel Carson, Murray Bookchin і André Gorz: анархістська традиція розуміє екологію не як зверхнє збереження, а як практику співжиття. Simon Guyomard і Édouard Jourdain простежують цю недооцінену лінію до сьогоднішніх ZAD і Rojava, і запитують, що означає мешкати у світі, не домінуючи ним.

Хоча формується консенсус щодо необхідності екологічного підходу, екологія була політично нейтралізована і, у багатьох випадках, привласнена державними та комерційними світоглядами. Внаслідок цього виникла нагальна потреба переосмислити критичні традиції, які теоретизували взаємовідносини між природою і суспільством, не як питання управління чи експертизи, а як фундаментальне політичне питання.

Серед цих традицій унікальний внесок анархізму часто залишався непоміченим. Однак це був один із перших підходів, що думав про людське звільнення і збереження навколишнього середовища як двох нерозривних аспектів одного суспільного проекту. Це зв’язок можна простежити ще з перших формулювань анархістської думки XIX століття.

Таким чином, анархізм дозволяє нам думати про екологію інакше: не як про політику зверхнього збереження, а як про засновну практику співжиття, у якій розгортаються питання влади, способів мешкання у світі та легітимності авторитету.

Екологія без господарів

З початкових етапів промислової революції в Європі робилися радикальні критики впливу індустріальної цивілізації на навколишнє середовище і на людину. Утопічні соціалісти, такі як Шарль Фур’є, швидко критикували руйнування природи капіталізмом. Домінуючі соціалістичні течії, зокрема марксизм, не зосереджувалися на екологічних питаннях.

Саме анархісти розробили перші справжні аргументи, що пов’язують умови звільнення з збереженням навколишнього середовища. Хоча цю важливу концепцію можна простежити у працях ранніх анархістських мислителів, таких як П’єр-Жозеф Прудон і Михайло Бакунін, справжні теоретичні основи зближення анархізму і екології були закладені двома анархістськими географами наприкінці XIX століття.

Élisée Reclus (1830–1905) був французьким географом, вигнаним як Комунар. Він був автором монументального Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (видано англійською як The Universal Geography) і L’Homme et la Terre (1905–1908). Географія та анархізм Реклюса були тісно пов’язані: він вважав, що розуміння людських суспільств вимагає розуміння їхнього місця у природному середовищі. Це спонукало його розробити концепцію месології, яка враховує умови, в яких взаємодіють різні організми.

Анархізм був одним із перших підходів до думки про людське звільнення і збереження навколишнього середовища як двох нерозривних аспектів одного суспільного проекту.

Його магнум опус L’Homme et la Terre вважається однією з перших формулювань політичної екології avant la lettre. Реклюс вже бачив руйнування індустріального землеробства і капіталізму на екологічну рівновагу. Якість людського життя, писав він, залежить від наших суспільних виборів щодо землі: “Справжній цивілізований чоловік, розуміючи, що його інтереси пов’язані з спільним інтересом і природою, діє зовсім інакше. Він відновлює пошкодження, завдані попередниками, допомагає землі, а не жорстоко її атакує, і працює над її красою та покращенням… Ставши «совістю і свідомістю землі», гідна цієї місії людина бере на себе частку відповідальності за гармонію і красу навколишньої природи.”1

Концепція Реклюса про взаємовідносини між людьми і навколишнім середовищем була тісно пов’язана з ідеалом соціальної справедливості. Усвідомлюючи взаємозалежність різних форм домінування, він був також вегетаріанцем і феміністом. Його вплив пізніше був відновлений лібертаріанськими екологами 1970-х років, які вважали його своїм попередником.

Одночасно російський принц, що став анархістом, Петер Кропоткін (1842–1921), розвивав натуралістичний підхід до соціальної теорії. Як і Реклюс, Кропоткін був географом за освітою і досліджував Сибір. Його вразила співпраця, яку він спостерігав у природі. У 1902 році він опублікував Взаємодопомога: фактор еволюції, популярну наукову працю, у якій він виступав проти соціального дарвінізму свого часу. Кропоткін підкреслював важливість співпраці і взаємодопомоги у світі тварин і людей, вважаючи це природним законом так само фундаментальним, як закони конкуренції.

Для Кропоткіна спонтанна співпраця у природі слугувала емпіричною основою анархізму: якщо взаємодопомога була фактором еволюції, він вважав, що соціальні структури, засновані на добровільних асоціаціях і взаємодопомозі, є не лише моральними, а й відповідними людській природі.

Кропоткін не лише переніс природні закони у суспільство, а й розвинув критику індустріалізації XIX століття. У Поля, фабрики і майстерні (1899) він пропонував децентралізувати виробництво, поєднуючи сільське господарство і промисловість на місцевому рівні, щоб зменшити відходи та відчуження, що виникають у великомасштабній капіталістичній промисловості. Передбачаючи сучасні екологічні ідеї, Кропоткін виступав за суспільство, яке складається з автономних громад, що задовольняють свої потреби у сталий спосіб, інтегруючи сільськогосподарську і виробничу діяльність, і повертаючись до місцевих коротких ланцюгів постачання.

Ці два мислителі є одними з провідних фігур традиції, яка була помітною серед інших соціалістичних шкіл думки з середини XIX століття за те, як вона інтегрувала екологію у революційну перспективу.2 Ці анархісти зосереджувалися переважно на практичних взаємозалежностях, що змусило їх бачити природу не як джерело ресурсів для експлуатації, а як колекцію людських середовищ, невід’ємних для функціонування суспільств. Замість антропоцентричної ідеї домінування природи через розум, анархісти пропагували етику співжиття, з політикою, закоріненою у самі екосистеми.

Їхній радикальний відкид політики держави, розуміється як ієрархічна структура захоплення, стандартизації і розділення, йшов рука об руку з ранньою критикою сучасного управління землею, авторитарного планування і урядування. Вони вважали державу жадібною владою, що руйнує органічні форми людських суспільств і їхні стосунки з навколишнім середовищем. Цей політичний підхід до землі спонукав їх уявляти форми екологічного федералізму, де кожна громада адаптується до своїх екологічних умов, на відміну від адміністративного універсалізму, що ігнорує різноманіття навколишніх середовищ.

Ще один зв’язок між анархістами і політичною екологією — у їхньому ставленні до технологій. Замість фаталістичного захоплення механізацією, анархісти мали більш обережне ставлення, під впливом безпосереднього досвіду відчуження робітників і позбавлення ремісників. Обурюючись всепоглинаючим продуктивізмом, вони відрізнялися від основних форм соціалізму, які, у різних ступенях, ототожнювали людське звільнення з безперервним зростанням здатності трансформувати матеріальний світ.

Анархізм цінував скромний спосіб життя, технологічну автономію і самодостатність, що не були пов’язані з кількісною одержимістю зростанням. Взаємовідносини між раннім анархізмом і наукою також відрізнялися від технократичного інструменталізму, що панував у певних течіях марксизму: замість покладанняся на єдину фундаментальну систему знань, вони віддавали перевагу народній епістемології, включаючи практичні навички і сенсорне розуміння, відкидаючи претензії академічної науки на когнітивну монополію.

Анархістське уявлення про історію суттєво відрізнялося від лінійного історичного матеріалізму, у якому прогрес продуктивних сил був ключем до історичного розвитку. Анархісти відкидали ідею стрілки часу, що неминуче веде від давнини до сучасності: для них історія була наповнена розгалуженнями, поворотами і ситуаціями, у яких старе і нове співіснують. Це відмовлення від телеологічної тимчасовості відкривало можливість екологічного сприйняття часу, чутливого до циклів, ритмів і відновлень.

З 1890-х до 1910-х активісти пропагували зміну способу життя від індустріального капіталізму: повернення до землі, голий спосіб життя, здорове харчування тощо. Цей рух, відомий як анархо-натуризм, здобув певну популярність серед індивідуалістичних анархістів під час Бель Епок. У Франції група лібертаріанців, відома як “les naturiens”, об’єдналася навколо публікацій таких, як Le Naturien, у яких теоретики, зокрема Анрі Зіслі і Жорж Бото, пропагували “відмову від індустріалізму” і радикальне повернення до дикої природи. Відкидаючи буржуазні норми, вони захоплювалися життям у малих сільських громадах, вегетаріанством і голим тілом, і засуджували сучасне місто як штучне і руйнівне.

У Іспанії анархо-натуризм був у центрі руху лібертаріанців у 1920-1930-х роках. На Конфедерації Національної Роботи (“Національна конфедерація праці”, CNT) у Сарагосі у 1936 році, напередодні іспанської революції, делегати навіть обговорювали статус натуристських громад у майбутньому суспільстві. Усвідомлюючи присутність багатьох вегетаріанців і голих людей серед андалузьких анархістських селян, CNT планувала дозволити цим групам жити поза індустріалізацією і вести переговори щодо конкретних економічних угод з ними. Багато іспанських анархістських селян мали глибокі знання про своє місцеве середовище, яке вони прагнули зберегти, одночасно покращуючи спільну продуктивність, відкидаючи жорстокі методи капіталістичного агроіндустріального виробництва.3

У Мексиці лібертаріанці, такі як Рікардо Флорес Магон, пов’язували боротьбу за Tierra y Libertad (“Земля і свобода”, популярний слоган і назва його п’єси 1916 року) із захистом спільної індіанської землі від капіталістичної експлуатації. В Аргентині та Бразилії анархісти також брали участь у селянських демонстраціях проти надмірного вирубування лісів і захоплення землі іноземними компаніями.

Анархісти вважали державу жадібною владою, що руйнує органічні форми людських суспільств і їхні стосунки з навколишнім середовищем.

Сільська, народна і повстанська екологія не була імпульсивим захистом старих традицій, а радше формою політичних інновацій, де самоврядування землі, об’єднання ресурсів і повернення до сільськогосподарських знань були частиною ширшої концептуалізації екологічного переоблаштування соціального світу. Зі зростанням усвідомлення руйнувань капіталізму і втечі з села, екологічне питання було перенесено у самі структури міст і селищ. З початком розвитку містобудування відмова від домінування стала пов’язана з роздумами про просторову свободу.

Від муніціпалізму до ZAD

З початку 1950-х років почали з’являтися перші ознаки екологічної кризи: хімічне забруднення, неконтрольована урбанізація, ядерна загроза тощо. Потім, у 1962 році, американська письменниця Rachel Carson опублікувала Silent Spring, бестселер, що викривав руйнування природи пестицидами. У тому ж році Murray Bookchin, американський активіст-анархіст, під псевдонімом опублікував Our Synthetic Environment, що привернуло менше уваги, але запропонувало радикальну критику індустріального забруднення і капіталістичного продуктивізму. Букчин, колишній робітник і викладач, був одним із перших, хто сформулював комплексну екологічну критику з революційної перспективи.

У статті 1964 року “Екологія і революційна думка” Букчин стверджував, що екологічна критика має бути невід’ємною частиною соціальної критики: виживання людства вимагає революції, щоб скасувати не лише капіталізм, а й домінування людства над природою. Його ключова ідея, яку він розвинув у Post-Scarcity Anarchism (1971) та інших роботах, полягала в тому, що екологічна криза корениться у ієрархічних і авторитарних структурах суспільства. Тому “те, що буквально визначає соціальну екологію як ‘соціальну’, — це її визнання часто ігнорованого факту, що майже всі наші сучасні екологічні проблеми виникають із глибоко закорінених соціальних проблем.”4 Інакше кажучи, домінування людства над природою випливає з домінування людей над іншими людьми.

Щоб досягти балансу між людьми і навколишнім середовищем, Букчин уявляв суспільство, структуроване співпрацею природних громад (тобто громад, не визначених державою або примусовою політичною владою). Це мало здійснитися через лібертаріанський муніціпалітизм, за яким громадяни контролювали б економічне виробництво для задоволення своїх базових потреб і збереження навколишнього середовища.

Ця ідея спонукала інших анархістських мислителів зосередитися на концепції регіонів. Американський анархіст Петер Берк, наприклад, ввів термін “біорегіоналізм”. Ця перспектива була спільною для всіх лібертаріанських мислителів, що займалися політичною екологією (Жак Елул, Бернар Шарбоно, Іван Ілліч і ін.), які “хотіли будувати тут і зараз децентралізовані, самоврядні та самоврядні суспільства на людському масштабі. Замість раптової, драматичної революції, вони прагнули створити паралельну структуру малих, самоуправляючих груп, об’єднаних за моделлю спорідненості.”5

Рух за зменшення масштабу, що виник після публікації Обмежень зростання у 1972 році, також мав сильні лібертаріанські підвалини, теоретизовані у французькому контексті Андре Горцом, який висунув радикальну критику суспільства праці і споживання. Горц виступав за індивідуальну автономію, яку бачив у термінах самовизначення достатнього рівня життя, і попереджав про привласнення екологічної надзвичайної ситуації державою або компаніями з метою посилення технократичного і капіталістичного домінування. Сьогодні фігури, такі як Сердж Латуш і Пол Аї, виступають за локалізацію, пряму муніципальну демократію і скасування споживчого суспільства, позиції, дуже близькі до лібертаріанського муніціпалітизму Букчина або комуналізму Кропоткіна.

У 1960-1970-х роках різноманітні соціальні експерименти поєднували лібертаріанські ідеали і екологічні питання через сільські цілеспрямовані спільноти, такі як Longo Maï у Франції та самоврядні міські проекти. Ці колективи відкидали приватну власність, заселяли землі, де займалися органічним землеробством, розвивали сталу ремісничу технологію і жили поза капіталістичними системами. Одночасно місцеві екологічні боротьби, особливо навколо Ларцака, формували союзи між фермерами, екологами і лібертаріанцями, і включали радикально демократичні форми громадянської непокори. Ця транснаціональна динаміка окреслила зачатки практичного еко-анархізму, закорінений у землі, що протистоїть державному контролю, і винаходить еко-технологічні, неієрархічні форми колективного життя.

У 2010-х роках з’явився феномен zones à défendre (“зони для захисту”, ZAD), найвідомішим з яких був у Нотр-Дам-де-Ланді поблизу Нанта з 2009 по 2018 рік, де займалися лісовими болотами, щоб запобігти будівництву аеропорту. У межах альтернативного мікросуспільства з близько п’ятдесяти житлових будинків, розташованих на 1600 гектарах, мешканці ZAD організували себе у горизонтальні громади приблизно по десятку людей. Кожна з них здійснювала всебічне самоврядування території: загальні збори, тимчасові житла, колективні ферми, пекарні і майстерні, що були відкритими для всіх.

Багато хто вважав ZAD тривалим експериментом у самодостатньому антикласовому суспільстві, що наголошує на колективізмі, добровільній простоті і турботі про землю. ZAD також закріпилися у Сівенсі (проти запланованої дамби), Бюре (проти сховища ядерних відходів) і в інших місцях. Кожна з цих окупацій була конкретним втіленням перетину екологічної боротьби (збереження болот, лісів тощо) і анархістського проекту (винаходження способів життя без держави або приватної власності).6

Однак ZAD викликали суперечки навіть у межах анархістського руху, оскільки іноді таке було з вільними спільнотами XIX століття: чи реалістично прагнути створити простори в межах території, що залишається під контролем держави? Чи не краще зосередитися на більш комплексних стратегічних підходах до підриву капіталізму? Такі дебати також поширені в екологічному русі, що підтверджується створенням Extinction Rebellion у 2018 році, з анархістськими трактатами, що закликають до розриву з державою і економічною системою на користь місцевих, самоврядних рішень.

Колектив Les Soulèvements de la Terre (Колектив Визволень Землі, SLT) пішов іншим шляхом, з горизонтальною і пластичною організацією, натхненною лібертаріанством. Він був створений у 2021 році і став відомим у Франції після широко висвітленої демонстрації в Сен-Солін у березні 2023 року. Кампанії SLT об’єднують анархістських активістів і екологів, формуючи спільну справу з місцевими соціальними боротьбами і прагнучи роззброїти відповідальних за екологічну катастрофу. Колектив, що практикує прямі дії і громадянську непокору (окупація, саботаж тощо), має сотні місцевих комітетів, які активно діють у суспільстві за підтримки профспілок, політичних партій і екологічних асоціацій.7

Свобода — це не щось, що береться з світу, а частина його, що дозволяє у довгостроковій перспективі співіснувати унікальним формам життя без домінування одне над одним.

XXI століття має інші масштабні майданчики для випробування ідеалу еко-анархізму, хоча потрібно бути обережним і розуміти нюанси конкретних ситуацій. Одним із найяскравіших є те, що було спробовано у сирійському Курдистані. У 2012 році курдське населення почало впроваджувати демократичну конфедеративну систему, явно натхненну ідеями Мюррея Букчина. Автономні кантони Рожави мають місцеві збори, сільськогосподарські кооперативи і рівноправні народні міліції. Їхня мета — створити феміністичне, екологічне і демократичне суспільство без національної держави, у екстремальних умовах. Попри війну і блокади, Рожава почала програми з лісовідновлення, пермакультури і екологічної освіти, а також заходи щодо зменшення залежності від нафти; вона також створила сільськогосподарські кооперативи, спільні природоохоронні заповідники і проекти з відновлюваної енергетики, усі керовані громадськими комунами.

Життя без домінування

Тоді як класичний марксизм(и) підпорядковують екологічні питання розвитку продуктивних сил, а лібералізм натуралізує експлуатацію ресурсів у ім’я прогресу, деякі лібертаріанські мислителі побудували інтегрировану критику соціального домінування і нашого домінування над природою. На противагу антропоцентричним і продуктивістським поглядам на світ, вони розвинули еко-політичне бачення автономії, що поєднує соціальну справедливість, корінність, екосистемний фокус і горизонтальні інститути.

Але анархізм і екологія не можуть бути зведені до стабільного синтезу або одного тематичного доповнення до іншого. Замість цього, місце їхнього перетину — це суттєвий вузол напруги, у якому основні питання політичної думки розгортаються у постійних формах: Що таке життєздатний світ? Наскільки легітимна влада? Які структури є справедливими і справедливими для цілих екосистем і дозволяють живим істотам співіснувати?

Головна теоретична перевага анархізму полягає у його тісних зв’язках з екологією, саме тому, що він запобігає відповідям на ці питання на основі стандартних категорій сучасної політики. Як зазначає Baptiste Morizot, “Це зовсім інша справа: це заклик до взаємозалежностей, які вказують на межі можливого, що може досліджувати людський демократичний колектив.”8

Ні абстрактний індивідуалізм лібералізму, ні органічна громада націоналізму, ні навіть телеологічна діалектика марксизму не дають достатньої основи для дії. Стандартні інструменти суверенітету, закону і контрактів не можуть охопити весь природний світ. Тому потрібно переакцентувати політику матеріальності, розглядаючи її не лише як просте природне обмеження, а як онтологічну рамку, у якій людські інститути є однією з її модуляцій.

З цієї точки зору, анархізм, який розглядає владу як випадкові відносини, особливо підходить для роздумів про екологічну нормативність. Це не питання базування норм на природі (що привело б до авторитарного натуралізму), а радше — зробити екологію прагматикою спільноти, достатності. Це радикальна критика усталених форм влади, здатна відкрити новий напрямок, у якому свобода — це не щось, що береться з світу, а частина його, що дозволяє у довгостроковій перспективі співіснувати унікальним формам життя без домінування одне над одним.

Ця стаття вперше з’явилася у Esprit, видана у співпраці з CAIRN International Edition. Ця англійська версія взята з Eurozine.

---