Jan Bierhanzl: Лівиця та християнство можуть надихати один одного

Чи можуть християнство та марксизм взаємно надихати один одного у спробі створити справедливішу спільноту? Чеський філософ Ян Берханцл у інтерв’ю з Петром Даубнером пояснює емancипаційний потенціал християнства, теологію звільнення та феміністичну критику церковних владних структур. Також він говорить про критику продуктивізму, «імперський спосіб життя», екологічну кризу капіталізму та питання житла як матеріальної умови людської свободи. На прикладі руху орендарів він показує, як спільна дія може відкривати можливості для солідарнішого та стійкішого життя.

В сучасності ви готуєте книгу під назвою Christianity without Theocracy. Як виглядає християнство, що сприяє звільненню та емансипації без претензій на політичну домінанту?

Вираз «християнство без теократії» походить від Ернста Блоха. Як heterодоксний марксист він також багато черпає з радикальних релігійних традицій, критикував так звану ліберальну теологію та заявляв, що релігію не потрібно деміфологізувати, а саме детократизувати, тобто позбавити її не всіх народних релігійних уявлень, а лише тих ієрархічних владних структур, що виходять із поняття Бога як абсолютного володаря. Різні міфи та релігійні уявлення навпаки є важливими для емансипації як резервуари утопії. Можливо, ми занадто часто пов’язуємо християнство з образом папи, єпископів тощо. Завжди в цьому контексті я згадую феміністську теологиню звільнення Розмарі Радфорд Рутер, яка була католичкою, але казала, що її католицизм не ідентифікується з папою.

Які християнські традиції та рухи розвивають цей емancипаційний потенціал і як у них поєднується відмова від домінування з політичною активністю?

Християнство, що відкидає панування як свій організаційний принцип і водночас не відкидає різні народні традиції та уявлення як застарілі, — це ціла низка: від французького руху робітничих священиків та ранніх текстів марксиста Луї Альтюссера, який прагнув союзу християнства та марксизму й звільнення релігійного життя католицької молоді від феодальних та капіталістичних структур тодішньої церкви, до теології звільнення та її наголосу на перспективі бідних і на нерозривності життя віри та суспільної практики боротьби проти несправедливих структур у світі, включно з церковними, до феміністичної теології звільнення та екотеології. Тому християнство без теократії — це не християнство без політики, а без певного уявлення панування. Воно може бути дуже політичним: багато теологів звільнення, наприклад, підтримували демократичний соціалізм.

Що може запропонувати теологія звільнення секулярній лівиці?

З моєї точки зору, теологія звільнення може запропонувати секулярній лівиці релігійний або моральний досвід захоплення, що може бути рушієм емancипації. Це може бути етичне обурення «бідних і Землі, що кричать», або якась форма містицизму, яку, за словами теолога звільнення Леонардо Бофа, відчувають люди, коли разом організовуються у боротьбі за справедливість. Ернст Блох у своєму грандіозному синтезі називав цю захопленість або містицизм теплим потоком марксизму.

А що може феміністична та марксистська критика запропонувати церквам?

Християнські рухи звільнення вже багато елементів феміністичної та марксистської критики інтегрували, наприклад, теологія звільнення явно працювала з марксизмом як з одним із методів суспільних наук, що допомагає бачити проблеми сучасного світу. У католицькому середовищі, яке інакше інтегрувало до свого соціального вчення багато принципів теології звільнення, на жаль, досі потрібно нагадувати, що неприпустимо, щоб будь-яка організація виключала з участі у влади жінок. Особливо у середньоєвропейському посткомуністичному середовищі було б добре, щоб церкви не боялися у захисті людської гідності відповідно до свого соціального вчення більше враховувати класовий аналіз. Наприклад, чи допустимо, щоб церква, яка пропагує соціальну справедливість, жила як рент’єр, як це робить пражська архієпископія, яка у співпраці з великими девелоперами здає квартири за ціною, недоступною для звичайних родин?   

Чому філософ, що шукає емancipаційну альтернативу, звертається також до християнства?

Як філософ, я звертаюся до християнства як до спільного способу життя та духовності, до яких я був залучений у дитинстві, у другій половині вісімдесятих років, через конверсію своїх батьків. У тогочасному пізньонормативному суспільстві церква, зокрема, у своєму середовищі, у якому я зростав, у своїй суті являла собою певний подих свободи. Що ж, я наповну зрозумів, що справжнє християнське середовище також є джерелом утиску, лише під час навчання у Франції, де я зустрівся з різко класово розділеною церквою, але водночас уперше познайомився з рухами звільнення, такими як робітничі священики або християнський соціалізм. На теоретичному рівні мені здається, що традиція мислення людської емancипації, що виходить із Гегеля та Маркса, розглядає людину майже виключно як активність або як продуктивність і недооцінює досвід пасивності, або рецептивності. Ці досвіди, на мою думку, є важливими як певна рушійна сила для самостійного запуску емancипації. І саме теологія звільнення — або загалом рухи звільнення у релігійному мисленні — пропонують цей досвід захоплення або суспільного містицизму.

Який зв’язок між марксизмом і християнством?

Зв’язок марксизму та християнства — це велика тема, яка вже має свої традиції. У загальному плані можна рекомендувати важливу книгу Роланда Бура Red Theology. У чехословаччині можна згадати так званий марксистсько-християнський діалог кінця шістдесятих років, де, до речі, важливу роль відігравала також рецепція Ернста Блоха. Мислення цього зв’язку також залежить від того, чи виходите ви більше з однієї, чи з іншої традиції. Для такого Ернста Блоха радикальне ядро християнства — один із рухів марксизму, що творить діалектичну єдність із холодним потоком марксизму. Для засновника теології звільнення Густава Гутієреза марксизм — це лише один із інструментів суспільної критики, який потрібен теології для аналізу сучасного стану світу, але він уже не обов’язково потрібен для судження про цей стан або для практики.

Чи можуть ці традиції об’єднатися у спільному проекті звільнення?

Подібно до зв’язку феноменології та марксизму, різні остаточні синтези зазвичай зазнавали невдачі. Між ними, ймовірно, завжди існуватиме певна напруга, але це не змінює того, що у сучасних умовах, особливо у суспільствах з однією з найбільших нерівностей у Європі, взаємне натхнення, на мою думку, дуже необхідне.

У своїх текстах ви критикуєте продуктивізм та екологічно неспроможний спосіб життя людської цивілізації. Який конкретний досвід або суспільна практика сьогодні дає вам підстави вірити, що солідарніший та екологічно сталий спосіб життя є можливим?

Мені приходить на думку приклад однієї практики, яка хоча й не є тісно екологічною, але пов’язана з більш солідарним способом життя. Одним із ознак імперського способу життя, що з духу ідеології постійного зростання отримує все більше, і це за рахунок сталості життя, особливо у міських умовах, є постійне зростання цін на житло та оренду. А конкретний досвід руху орендарів у загальнонаціональній ініціативі орендарів і орендарок саме і представляє таку спробу солідарного та стійкішого життя людей, які заробляють працею і сплачують оренду, що щороку фактично зростає. Філософиня Ева фон Редекер сказала б, що учасники ініціативи орендарів і орендарок прагнуть до своєї «свободи залишитися»: залишитися у своїй квартирі, у своєму районі, у своєму місті. А також до свободи відновлювати свою робочу силу і не бути змушеними працювати все більше для задоволення «потреб» постійного зростання ренти. 

У чому наш щоденний спосіб життя є імперським і наскільки ми можемо змінити цей спосіб життя за допомогою індивідуальних рішень, якщо він закорінений у самому функціонуванні капіталізму?

Про імперський спосіб життя як про саме функціонування капіталізму говорять німецькі соціальні вчені Ульріх Бранд і Марк Візен у одній із своїх книг із такою назвою. Імперський спосіб життя означає, що щоденна практика людей значною мірою базується на необмеженому привласненні ресурсів, непропорційних вимогах до глобальних і локальних екосистем та дешевій робочій силі з інших країн. Хороший приклад — щорічне зростання кількості автомобілів та популярність позашляховиків у час, коли достовірно відомо, що високий споживання викопних видів палива загрожує життю на Землі. Стосунки індивідуальних рішень і структур уже досліджував Карел Косік у одному з текстів кінця п’ятдесятих років. Структури функціонування капіталізму не існують самі по собі, а фактично постійно відтворюються «мільйон разів повторюваною щоденністю». І ця щоденність може змінитися. Тож і структури теж можуть змінитися.

У одному з текстів ви стверджуєте, що питання житла — це тема, яку у філософії ігнорують. Що це ігнорування нам говорить про те, як філософія розуміє людину та її свободу?

У феноменологічній традиції та екзистенціалізмі, які я вивчав, мені здається, що житло здебільшого використовується як метафора: «бездомність» як метафора долі сучасної людини, «поетичне житло» — як метафора людини у світі. Різні марксистські чи критичні теоретичні аналізи вказують на те, що ці метафори часто мають неявний класовий вимір. Як писав у одному з текстів Емманюель Левінас, Dasein ніколи не голодне.

Чим відрізняється від цього підходу Левінас?

Одна з яскравих виняткових постатей у філософії ХХ століття, на мою думку, — саме Левінас. У своїй філософській антропології, як її знаємо з Загальності та безмежності, він підкреслює, що житло — це базова онтологічна категорія, без якої не можлива існування окремої істоти у світі. Можливість зібратися у своєму житлі, за словами Левінаса, — це не лише умова роботи, що «виходить із дому і повертається до дому», а й об’єктивний світ, «який розташований у відношенні до мійого житла». У той час як деякі екзистенціалісти своїми метафорами про «бездомність» людського долю лише вказують на свою неявну класову позицію, філософська антропологія Левінаса показує, у чому філософія може бути корисною для різних соціальних політик, зокрема для підходу Housing First.

Доктор Ян Берханцл — філософ, який займається сучасною французькою філософією, етикою, політичною філософією та естетикою. Працює на посаді наукового співробітника Відділу сучасної континентальної філософії Інституту філософії Академії наук ЧР та преподає на Факультеті гуманітарних наук Карлового університету у Празі. У своїх дослідженнях систематично вивчає переважно праці Емманюеля Левінаса та сучасну політичну філософію, що базується на феноменології та критичній теорії. Зосереджується на взаємозв’язках між етикою та політикою, питаннях тілесності, уразливості та відповідальності перед іншим, а також на можливостях політичної дії. Також досліджує взаємозв’язки між мистецтвом, онтологією та політикою, а також етичні та політичні виміри художньої творчості. Автор монографій «La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas» (2014), «L’action faible: de l’éthique à la politique» (2018) та «Estetika ambiguity» (2022). Разом із Й. Ортом підготував збірку праць Ернста Блоха «Філософія надії» (2022), а з Л. Бонно, Й. Г. Фейнбергом та П. Кужелем керує серію «Емансипація та критика» у видавництві Filosofia.

Петро Даубнер — політолог і політичний філософ. Наразі працює у Відділі сучасної континентальної філософії Інституту філософії Академії наук ЧР, а також у Канцелярії Національної ради СР.

Текст створено за підтримки фонду Rosa Luxemburg Stiftung, з представництвом у Чеській Республіці. Відповідальність за зміст несе видавець; погляди, викладені у тексті, не обов’язково відображають позицію фонду.