Хустка в Європі: чи не виключають певних жінок в ім’я прав жінок?
Voxeurop
Європа понад двадцять років дискутує щодо хіджабу, і особливо ймовірно, що ці дебати знову спалахують під час виборів. Останніми місяцями в Австрії, Франції, Італії та навіть у такому віддаленому місці, як Азербайджан, це питання знову стало гарячою темою. Що це говорить про наше суспільство і як це впливає на мусульманок?
У понеділок, 12 жовтня, щонайменше 37 людей було заарештовано в Баку, Азербайджан, у межах протестів, що тривають, на знак солідарності зі студентками, які носять хіджаб – хустку, яку носять багато мусульманок; вона покриває волосся та шию, а іноді й плечі, – повідомляє OCMedia. Протести відбуваються після рішення уряду, що регулює шкільну форму в державних школах і забороняє одяг, який порушує принцип світськості.
За три тисячі кілометрів на захід від Баку, у Відні, 9 жовтня відбулася студентська демонстрація проти положення, яке з 1 вересня 2026 року забороняє дівчатам до 14 років носити в школах головні убори, що, згідно з формулюванням положення, «покривають голову відповідно до ісламських традицій».
У Франції учні середніх шкіл виходять на вулиці, вимагаючи усунути недоліки державної системи освіти. Хоча хіджаб може не бути серед їхніх вимог, це питання можна знайти між рядками цього руху. Хіджаб заборонений у французьких школах із 2004 року. «Коли йдеться про нав’язування дрес-коду, держава одразу втручається, – каже Сумая Сарре, одна з провідних постатей французького молодіжного протестного руху, в одному зі своїх відео в Instagram. – Але коли йдеться про забезпечення нормальних умов для освіти, її повністю немає».
Питання виборів
Напередодні президентських виборів 2027 року французькі ультраправі відродили старий елемент своїх виборчих кампаній: якщо «Національне об’єднання» (RN) прийде до влади, воно запропонує референдум щодо заборони хіджаба у громадських місцях. Цей захід присутній у програмі Марін Ле Пен із 2012 року і є таким же нездійсненним, як і неконституційним.
Більше:Ісламофобія, європейська проблема
В Іспанії у лютому 2026 року «Вокс» (ультраправі) запропонував спочатку заборонити бурку та нікаб (одяг, який повністю покриває жінок), а потім хіджаб у школах міста Бургос – за місяць до виборів у Кастилії та Леоні.
В Італії вибори також мають відбутися у 2027 році. Ультраправий уряд Джорджі Мелоні вніс законопроєкт, який використовує термінологію, вже прийняту у Франції, і пропонує заборонити бурку та нікаб під приводом боротьби з ісламським «сепаратизмом».
Витіснення дівчат і жінок у домашню сферу
В Австрії заборону схвалила у 2025 році керівна коаліція, до якої входять консерватори, соціал-демократи та ліберали, як пояснює австрійська щоденна газета Der Standard. До Конституційного суду було подано апеляцію, і він має винести рішення у справі в 2027 році. Попередню спробу заборонити покривало в школах у 2019 році цей самий суд відхилив як «дискримінаційну».
«Батьки не змушували мене ні носити його, ні знімати. Мені здається нелогічним, що тепер це закон або що вчителі можуть мене змусити», – каже Еміна* Der Standard. Як і інші учениці, опитані газетою, Еміна знайшла обхідний шлях за домовленістю зі школою: носить обруч для волосся. Еміна каже, що носить хустку з релігійних причин і тому, що хоче бути схожою на свою матір.
Мілана* та Айша* також носять хустки з причин, які не є виключно релігійними. На думку Айші, її мати особливо гарна в хустці. Багато дівчат люблять фарбуватися, бо це робить їхня мати, пояснює 11-річна дівчинка, «і з хусткою так само».
«Наслідком цих законів майже неминуче стає замикання жінок у домашній сфері. Єдиний контекст, у якому вони можуть з’являтися без проблем, – це райони та простори, де збираються їхні громади. Саме це робить ці закони контрпродуктивними: вони ніяк не покращують життя жінок, яких стосуються», – пояснює Ханане Карімі, викладачка соціології в Страсбурзькому університеті та авторка книжки Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes? («Хіба мусульманки не жінки?», Hors d’atteinte, 2023), у журналі Les Inrocks.
Карімі каже, що її роздуми почалися з простого питання щодо ситуації у Франції: «Як можливо, що в ім’я прав жінок жінок виключають?»
Не про гендерну рівність і не про захист жінок
На противагу французькій моделі існує британський Закон про рівність 2010 року, який забороняє дискримінацію за ознакою релігії або переконань. «З одного боку, – пояснює Лейла, 30-річна англо-пакистанська державна службовиця, яка живе в Лондоні, – ми маємо правозахисників і феміністок, які відстоюють права жінок, рівність і свободу вибору; але, з іншого боку, деякі з цих самих людей голосно критикують хіджаб, очевидно не бажаючи поширювати таку саму свободу вибору на мусульманок».
«Коли ми говоримо про мусульманок, які носять хустку [...], їх не сприймають як суб’єктів прав жінок. Навпаки, їх вважають єретичками» – Ханане Карімі
У Великій Британії право людини виражати свою релігійну належність – зокрема через одяг – закріплене законом у школах, державних установах і приватних компаніях. «Зрештою, хіджаб – це просто предмет одягу, який мусульманки переважно носять за власним вибором. Це покривало для голови є формою відданості між тією, хто його носить, і її Богом. На мою думку, саме заперечення свободи вибору є формою гноблення. Це не про гендерну рівність і не про захист жінок; це просто інша форма контролю».
Мусульманки: окрема форма дискримінації?
У 2024 році Агентство Європейського Союзу з питань основоположних прав (FRA) опублікувало звіт про ісламофобію в 13 країнах ЄС. Згідно з даними FRA, 50% мусульман у ЄС зазнають дискримінації у повсякденному житті. Серед питань, на які вказує FRA, – релігійний одяг: жінки, чий одяг можна розпізнати як мусульманський, зазнають більшої дискримінації, ніж ті, хто такого одягу не носить, особливо під час пошуку роботи (45% проти 31%). Для молодих жінок (віком 16–24 роки), які носять релігійний одяг, цей показник зростає до 58%.
У Франції жінки особливо вразливі до ісламофобських дій: за даними Європейської колективної організації проти ісламофобії (CCIE), у 2023 році вони становили 81,5% жертв у повідомленнях, зафіксованих організацією. У 2025 році цей відсоток становив 80%. Ці цифри наведені у звіті за 2025 рік французької феміністичної та антирасистської організації Lallab.
«Дегуманізація мусульманок – яких нібито не вважають “жінками як усі інші”, – глибоко вкорінена у французькій колективній свідомості. Кажуть, що мусульманки є жертвами сексистських переконань, від яких їх потрібно звільнити. Їх не вважають здатними діяти самостійно або ухвалювати рішення щодо власного добробуту», – пишуть вони.
Більше:Ельжбета Корольчук: «Тепер боротьба точиться навколо того, як визначається гендерна рівність і яких жінок буде включено, а яких – ні»
Нора* – 23-річна юристка, яка живе в паризькому регіоні. Вона розповідає, що для неї питання хустки у Франції «є не чим іншим, як комунікаційною стратегією, покликаною відвернути увагу громадськості. Коли обговорюють хустку, останньою, кого чують – і, передусім, кого слухають, – є саме жінка, яка її носить». Для Нори дебати «розчаровують. Час і енергію витрачають на обговорення того, як одягається частина населення, хоча існують серйозніші та важливіші проблеми, які потрібно вирішувати».
«Коли ми говоримо про мусульманок, які носять хустку, – пояснює соціологиня Ханане Карімі, – їх не сприймають як суб’єктів прав жінок. Навпаки, їх вважають єретичками».
Карімі посилається на роздуми таких мислительок, як Анжела Девіс, які критикували американський фемінізм – історично очолюваний білими жінками середнього класу – за те, що він часто нехтував або маргіналізував досвід чорношкірих жінок і жінок із робітничого класу (див. Women, Race & Class, 1981).
Хустка та «гегемонна жіночність»
«Права жінок у тому розумінні, яке існує в Європі та Франції, означають емансипованих жінок, образ жінок у мініспідницях». Це, пояснює Карімі, «модель цінностей, яка не є нейтральною», а має «колоніальну, імперську, патріархальну історію».
У своєму дослідженні Карімі взяла за відправну точку концепцію «гегемонної жіночності» (раніше розроблену Патрісією Гілл Коллінз), яку аналізує з політичної перспективи. «На противагу цій гегемонній жіночності, – каже Карімі, – існує єретична жіночність. Це трансжінки, бідні жінки, жінки великих розмірів, ув’язнені жінки: усі ті жінки, які не вважаються гідними уваги, яких маргіналізують і стигматизують. Сюди також належать мусульманки, які носять хустку і зазнають репресивної політики».
З соціологічної перспективи Карімі вказує на особливо цікавий парадокс, який виникає щодо мусульманок. Їх критикують за втілення «гегемонної жіночності» всередині групи, до якої вони нібито належать (скромна, побожна жінка – усе, що ззовні може асоціюватися з відповідним поняттям). Водночас їх зображують як «втілення єретичної жіночності». Так політичний клас звинувачує цих жінок у тому, що вони «загрожують нашим цінностям» або «правам жінок»…
«Проблема для цих людей не в шматку тканини, а в тому, хто його носить» – Нора
У Франції дебати особливо запеклі. Окрім питання хустки в школах, у країні обговорювали заборону буркіні, абаї в школах або хустки у спорті (Amnesty International засудила останню пропозицію як «дискримінаційну»).
«Проблема для цих людей не в шматку тканини, а в тому, хто його носить», – каже Нора. «Зрештою, іслам – не єдина релігія, у якій люди покривають волосся. Я думаю про черниць, сикхів і заміжніх ортодоксальних єврейок».
Боротьба іранських жінок – слушний контраргумент?
Серед аргументів у цих дебатах прихильники заборони часто наводять приклад боротьби іранських жінок, особливо після жахливої смерті Джини Махси Аміні, яка померла після арешту та побиття поліцією моралі за відмову носити обов’язкову хустку. Чи є це слушним контраргументом?
Для юристки й активістки Чірінн Ардакані, яка пише у французькому феміністичному журналі La Déferlante, «Махсу Аміні та тисячі жертв іранської військової теократії вбили двічі: спочатку режим у Тегерані, а потім знову на Заході – під вагою наративів, які позбавили їхньої боротьби проти тоталітарного гноблення, постійно вихолощуючи її зміст».
Більше:У Франції медіаімперія Боллоре нормалізує ультраправих
За словами Ардакані, «ототожнювати відмову від обов’язкових хусток за теократії, яка практикує гендерний апартеїд через дискримінаційні закони та практики, з носінням покривала у Франції, де жінки – принаймні теоретично – мають свободу віросповідання, свободу вираження поглядів і право контролювати власне тіло, – це інтелектуальне шахрайство найвищого ґатунку».
Як ці дебати впливають на життя людей? «Це викликає в мене сильну тривогу, – каже Нора, – особливо щодо мого майбутнього. Я думаю, чи не доведеться мені одного дня залишити свою країну, бо вона більше мене не хоче. [...] Я усвідомлюю, що носіння хустки не приносить мені соціальних переваг. У професійному плані переді мною зачинено багато дверей. [...] Мусульманка, яка носить хустку, не обов’язково прагне замкнутися вдома, але суспільство зрештою придушує амбіції жінки, яка її носить».