«Говорити про дівчат, а не з ними»: європейські дебати щодо хіджабу
Voxeurop
В Австрії заборонили носіння хусток у школах для дівчат віком до 14 років. Цей закон перегукується з дебатами, що точаться по всій Європі. Яка ситуація на континенті? Європейський огляд від журналістів редакційної команди Pulse.
З вересня 2026 року носіння хіджабу — ісламської хустки, що покриває голову та шию жінки, — заборонене для дівчат віком до 14 років в австрійській шкільній системі. Заборона діє на території школи, але не поширюється на уроки, шкільні заходи чи зібрання, що відбуваються за межами шкільної території.
Чи є ситуація подібною в інших країнах Європи? Насамперед, спільного правила немає: національне законодавство часто розрізняє хіджаб, який покриває волосся та шию, залишаючи обличчя відкритим, і нікаб або бурку, які частково чи повністю приховують обличчя та тіло.
Обмеження також залежать від місця — школи, державні установи, вулиця, робочі місця — та від того, як кожна країна тлумачить такі принципи, як свобода віросповідання, світськість, нейтральність держави, безпека та гендерна рівність.
Питання, що стоять на кону
Перша спроба заборонити головну хустку в школах Австрії, запропонована у 2019 році коаліційним урядом, до складу якого входили консерватори та ультраправі — Народна партія (ÖVP) і Партія свободи (FPÖ), — наступного року була відхилена Конституційним судом як «дискримінаційна», оскільки була спрямована винятково проти конкретної релігійної групи. Нинішній уряд на чолі з консерваторами висловив упевненість, що цього разу закон не зіткнеться з такими конституційними труднощами.
У Der Standard Міхаель Фелькер пояснює ключові питання в центрі дискусії. Ті, хто захищає закон, роблять це в ім’я добробуту дітей і самовизначення, а також «найкращого можливого розвитку» учнів. На їхню думку, головна хустка може передавати ідею, що дівчата мають одягатися інакше та більше прикривати своє тіло або статеві ознаки. Отже, продовжує Фелькер, це захист гендерної рівності та системи інтеграції, спрямованої на захист від родинного чи суспільного тиску.
Більше:Головна хустка в Європі: чи виключають певних жінок в ім’я прав жінок?
«Сама заборона не створює свободи», — пише в тій самій газеті австрійська феміністка Марліс Еттль, яка підтримує заборону. «Але школи можуть запропонувати дівчатам простір для вільного розвитку, поза очікуваннями щодо жіночої скромності та родинної честі. Дівчата дізнаються, що “моє тіло — не те, чого треба соромитися; я не відповідаю за те, як хлопець на мене дивиться”».
На думку критиків закону, заборона порушує свободу віросповідання саме у випадках, коли дівчина добровільно носить головну хустку. Крім того, додає Фелькер, «якщо держава прагне забезпечити релігійну нейтральність у школах, постає питання: чому конкретно забороняють ісламську головну хустку, тоді як інші релігійні символи, як-от хрест, або елементи одягу, такі як єврейська кіпа чи сикхський тюрбан, у принципі залишаються дозволеними?»
«Як жінку і особливо як учительку, мене непокоїть, що люди знову говорять про дівчат, а не з ними», — пише в Der Standard учителька Софі Амон. «Їх зручно перетворюють на символічні фігури в політичній дискусії. Але це не абстрактні проєкції, а діти з власним унікальним досвідом, невпевненістю та надіями. Деякі носять головну хустку з переконання, інші — за звичкою, а ще інші — під тиском. Але жодна дівчина не стає вільнішою, коли її контролюють ззовні. Свобода не виникає завдяки покаранням і заборонам, а завдяки освіті, довірі та просторам, де дівчата можуть безпечно висловлюватися».
Згідно з даними Статистичного управління Австрії, у 2021 році близько 746 000 людей — 8,3% населення країни — назвали себе мусульманами. За даними уряду, новий закон стосується приблизно 12 000 дівчат і підлітків, які носять хіджаб.
«Жодна дівчина не стає вільнішою, коли її контролюють ззовні» — Софі Амон
У Франції відповідно до закону про світськість будь-який «демонстративний» релігійний символ заборонений у державних початкових і середніх школах із 2004 року. Закон прямо не згадує іслам і також поширюється на кіпи, християнські хрести та сикхські тюрбани. Однак дискусія, що передувала ухваленню закону, значною мірою зосереджувалася на ісламській головній хустці.
Як пояснює Ана Сомавілья з El Confidencial, в Іспанії немає загальнонаціональної заборони. Школи можуть ухвалювати власні правила, якщо вони поважають основоположні права і, зокрема, свободу віросповідання. Однак судова практика не є однорідною. У січні 2026 року суд у Логроньо, в Ла-Ріосі (північна Іспанія), постановив, що недопуск учениці на уроки через носіння хіджабу порушував її свободу віросповідання. Однак у 2012 році адміністративний суд у Мадриді виніс рішення на користь школи, яка не дозволила учениці увійти до класу в головній хустці, пославшись на внутрішні правила школи.
У 2026 році на національному рівні це питання знову стало предметом гострих дискусій. Однак перші спроби в національному парламенті датуються червнем 2010 року, коли Народна партія (PP, консервативна) внесла до Сенату пропозицію із закликом до соціалістичного уряду Хосе Луїса Родрігеса Сапатеро заборонити бурку та нікаб — як у нерелігійних громадських місцях, так і на публічних заходах. 20 липня 2010 року відбулося перше парламентське голосування щодо загальнонаціональної заборони.
Більше:Ісламофобія — європейська проблема
Пропозицію відхилили: 183 голоси проти та 162 — за. У 2026 році «Vox» (ультраправі), PP і «Junts» (каталонська партія, що виступає за незалежність) по-різному підтримали пропозиції, спрямовані на заборону бурки та нікабу в громадських місцях. Наразі іспанський парламент відхилив ці ініціативи, і Іспанія залишається країною без загальнонаціональної заборони.
В Італії немає загальнонаціональної заборони на хіджаб, і учениці можуть вільно носити його від початкової школи до університету. Учительки та працівниці шкіл також можуть його носити. За словами Сільвії Мартеллі з Il Sole 24 Ore, це відображає італійське бачення світськості, яке радше гарантує релігійний плюралізм, ніж виключає релігійні символи з публічної сфери. Із 1 жовтня 2026 року бурки та нікаби заборонені у школах, університетах, магазинах, офісах та інших громадських місцях; штрафи становлять від 200 до 1000 євро. Законодавство подається як захід проти «культурного сепаратизму» та релігійної радикалізації.
У Бельгії також немає єдиного загальнонаціонального закону щодо головної хустки в школах, як пояснює Дьєрдж Фолк із HVG. Повноваження щодо системи освіти належать трьом мовним спільнотам Бельгії, і правила можуть відрізнятися залежно від шкільної мережі. У Фландрії з 2013 року державні школи забороняють учням і працівникам носити будь-які видимі релігійні, філософські чи ідеологічні символи під час шкільних заходів. Таким чином, це правило поширюється на хіджаб, а також на хрести, кіпи та інші символи.
У 2020 році Конституційний суд Бельгії визнав, що державна школа може обрати модель цілковитої нейтральності та заборонити видимі релігійні символи, але це не означає загальнонаціонального зобов’язання. Починаючи з 2026–27 навчального року, працівникам деяких шкільних мереж у франкомовній Бельгії заборонено носити видимі релігійні символи, тоді як правила для учнів залишаться децентралізованими.
У 2016 році Болгарія ухвалила один із найсуворіших комплексів законів щодо покривала, яке повністю приховує обличчя. Красен Ніколов із Mediapool зазначає, що в громадських місцях заборонено носити одяг, який частково або повністю закриває обличчя. Закон, прозваний «законом про бурку», ухвалили після терактів, що відбулися в Західній Європі на початку 2000-х років.
Однак хіджаб — інша справа. Особливо показовим є випадок 16-річної школярки з переважно мусульманського села Валкосел. У 2016 році її відрахували після того, як вона прийшла до школи в головній хустці. Школа заявила, що державна освіта в Болгарії є світською, а правила не дозволяють релігійних головних уборів. Родина оскаржила відрахування дівчини, але програла справу в адміністративному суді.
Більше:Студентські протести у Франції проливають світло на занепад європейських шкіл
Носіння головної хустки з релігійних причин не заборонене в усіх чеських школах. Ба більше, як пояснює Петр Єдлічка з Deník Referendum, після суперечок, що виникли внаслідок міграційної кризи 2015–2016 років, навіть існує рішення Верховного суду 2019 року у справі сомалійської студентки-медички. Згідно з цим рішенням, жодна чеська школа не має права забороняти головну хустку, навіть власними правилами, якщо тільки цей одяг не закриває обличчя або немає об’єктивного обґрунтування з міркувань безпеки, гігієни чи здоров’я.
У минулому багато освітян висловлювалися проти цієї «заборони забороняти головну хустку», але на практиці її повсюдно дотримуються, і з 2019 року не було значних справ, пов’язаних із головною хусткою. У Чехії проживає близько 20 000 мусульман, але їхні діти зазвичай походять зі змішаних шлюбів. У країні є лише кількасот дітей, обоє батьків яких є мусульманами, і більшість із них не носить головної хустки.