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Feminismus mit einem Lächeln

Im Gedenken an Nada Ler Sofronić, die feministische Stimme, die sich für eine einheitliche Vision von Bosnien-Herzegowina einsetzte und dabei auf wertvolle Erfahrungen als Intellektuelle zurückgriff, deren Engagement sich auf ganz Jugoslawien und darüber hinaus erstreckte.

Ich weiß, dass Žute dunje eines davon war, aber der Rest der Lieder ist aus dem Gedächtnis verschwunden und hinterlässt nur ein Gefühl von Wärme und Melancholie. Nada Ler hatte eine wunderschöne, gefühlvolle Stimme, die sich perfekt für das traditionelle bosnische Lied sevdalinke drugarice eignete, das ihre Mitstreiterin an jenem Abend in einem Budapester Restaurant im Oktober 1999 sang. Nada war dort als Teil einer Gruppe von Feministinnen aus den jugoslawischen Nachfolgestaaten, von denen viele mit ihr an der entscheidenden internationalen feministischen Konferenz in Belgrad 1978 teilgenommen hatten.

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Wir waren zu einem Treffen des Women in Conflict Zones Network zusammengekommen, das Akademikerinnen und Aktivistinnen aus Sri Lanka und dem ehemaligen Jugoslawien mit Akademikerinnen der York University, Kanada, und anderen Institutionen zusammenbrachte, die sich alle für die Rolle von Feministinnen bei der Kritik und Auseinandersetzung mit bewaffneten Konflikten und deren Folgen interessierten.1 Das Treffen war für den Sommer 1999 in Sarajewo geplant gewesen, nachdem es zuvor in Sri Lanka stattgefunden hatte, wurde aber wegen der NATO-Bombardierung Serbiens im Frühjahr nach Budapest verlegt. Ich lebte zu dieser Zeit in Bosnien und forschte im Rahmen meiner Doktorarbeit über Frauenaktivismus und Nationalismus nach dem Krieg. Als Nada und Duška Andrić, eine weitere bosnische Feministin mit einer wunderschönen Stimme, gemeinsam mit Frauen aus Belgrad, Zagreb und anderen Teilen des ehemaligen Jugoslawiens sangen, bekam das emotionale Lamento zusätzliches Gewicht – sie betrauerten die Verluste des Krieges und die Zerstörung des Staates, den sie einst geteilt hatten.

Nadas Denken über die Vorkriegsvergangenheit von Bosnien-Herzegowina (BiH) in feministischen Begriffen war entscheidend, auch wenn es, wie sie betonte, keinen Sinn machte, BiH isoliert zu betrachten. Es war ein einziges Land. Sie hatte sich in intellektuell aufregenden Kreisen in jugoslawischen Städten, in Italien und darüber hinaus bewegt; Jugoslawien war zu restriktiv – tijesno – für ihren nomadischen Geist, hatte sie gesagt. Zu Beginn meiner Recherchen sagten mir mehrere Leute, dass sie vor dem Krieg die einzige Feministin in Bosnien war.

Als ich sie zum ersten Mal traf, war sie gerade von einem Lehrauftrag für Gender Studies an der CEU in Budapest zurückgekehrt (meiner zukünftigen Institution, von der ich damals noch nichts wusste) und hatte gerade begonnen, für die Soros-Stiftung an deren Gender-Programmen zu arbeiten. Nachdem ich Mühe hatte, meine Forschung so zu erklären, dass die Leute sie verstehen würden, war das Gespräch mit Nada eine große Erleichterung. Sie kannte die wissenschaftlichen Kritiken, mit denen ich arbeitete, und verstand sofort, woher meine Fragen über die Beziehung zwischen Geschlecht und Nation kamen, warum sie wichtig waren und was auf dem Spiel stand. Wir hatten viele lange, angeregte Gespräche, in denen ich versuchte zu verstehen, wie es für sie war, vor dem Krieg eine feministische Wissenschaftlerin in Sarajevo zu sein. Sie stellte mir auch interviewähnliche Fragen zu dem, was die anderen Aktivistinnen, mit denen ich sprach, sagten, und zeigte dabei ihre unendliche Neugier und Energie.

Nada verlor ihre Stelle an der Universität, als sie während des Krieges aus Sarajevo floh, und stürzte sich in den späten 1990er und 2000er Jahren in verschiedene Arten der NGO-Arbeit. Schließlich gründete sie ihre eigene NGO, die sie nach dem feministischen Kollektiv aus der jugoslawischen Ära benannte: Žene i društvo (Frauen und Gesellschaft). Sie sprach auf vielen Aktivistenversammlungen mit ihrer klaren und überzeugenden Kritik an der Macht, die sie in jahrelanger schriftstellerischer und pädagogischer Tätigkeit in der sozialistischen Zeit verfeinert, aber an neue Umstände und Vokabeln angepasst hatte. Sie ging gerne von der Anthropologie und der Beobachtung aus, dass das Geschlecht die erste Grundlage der Machtverteilung in der menschlichen Gesellschaft war, lange vor dem Aufkommen des Kapitalismus und der Existenz des Proletariats. Macht war immer ein zentraler Punkt für sie: Sie war vorsichtig zu betonen, dass der Feminismus nicht für „Macht über“ eintritt, sondern für eine Verringerung der Machtunterschiede.

Die Aktivistinnen machten deutlich, dass der jugoslawische Feminismus in BiH vor dem Krieg nicht sehr bekannt war. Einige der älteren Frauen hatten feministische Artikel in den Medien gelesen, darunter auch Nadas Schriften, aber der Aktivismus hatte weit weg in Belgrad, Zagreb oder Ljubljana stattgefunden. Nada war stolz darauf, dass die von ihr unterrichteten Schülerinnen und Schüler gelernt hatten, umfassend und kritisch zu denken, aber sie war nicht in der Lage gewesen, ihren Unterricht speziell auf feministische Ansätze auszurichten. Daher war es von Bedeutung, als 2006 eine Gruppe junger Feministinnen, die am Pitchwise-Festival teilnahm, eine Diskussionsrunde der Wiederaufnahme des berühmten Treffens von 1978 widmete. Nada war natürlich eine der wichtigsten Teilnehmerinnen des Panels (zusammen mit Dunja Blažević und Vesna Pusić). Sie war sichtlich stolz auf das Schwarz-Weiß-Foto von ihr aus jenen Tagen, das die Ausstellung über die Veranstaltung zierte. Darauf war sie natürlich jünger, aber die Neigung ihres Kopfes und das intelligente Lächeln waren dieselben.

Es war ihr Lächeln, für das sie bekannt war, und sie ließ es wieder aufblitzen, als sie mir erzählte, wie einige Parteigenossen vor dem Krieg ihre Position als „Feminismus mit einem Lächeln“ bezeichnet hatten. Sie erzählte, dass sie sich immer an die akademische Sprache gehalten hatte, um die jugoslawische Gesellschaft aus dem Blickwinkel des Marxismus zu kritisieren, was ihr wahrscheinlich erlaubte, ihre Arbeit fortzusetzen. Dennoch war sie den Behörden gegenüber verdächtig. Ich hatte das Gefühl, dass sie eine verschlossene und kluge Art hatte, mit ihren Parteifreunden umzugehen, vor allem nach einer Begegnung mit einem älteren Mann, als wir einmal zusammen in Sarajevo einen Kaffee tranken. Er kam an unserem Tisch vorbei, um Nada zu sagen, sie sei „immer noch schön“, und nannte sie seine frühere Geliebte (ljubavnica). Lächelnd korrigierte sie ihn: ‚Liebe‘ (ljubav). ‚Ja‘, sagte er, ‚das war nur in meinen Träumen‘. Als er gegangen war, erzählte mir Nada amüsiert, wie er einmal in einer politisch angespannten Zeit Anfang der 1980er Jahre von der Staatspolizei geschickt worden war, um herauszufinden, ob dieser Feminismus etwas Gefährliches sei. Sie überzeugte ihn, dass sie immer noch eine überzeugte Marxistin war, aber er schien sich auch in sie verliebt zu haben und brachte ihr bei mehreren Gelegenheiten Blumen.

Ihre schüchterne, kokette Art, diesen Mann in die Schranken zu weisen und gleichzeitig von ihm bewundert zu werden, passte gut zu dem Bild, das sie davon gezeichnet hatte, wie sie und die anderen jugoslawischen Feministinnen ihre Begegnung mit westlichen Feministinnen während Drug-ca erlebt hatten. Da ich zu jung war, um mich zu erinnern, beschrieb sie in lebhaften Details den hippiesken, natürlichen Stil der ausländischen Feministinnen, die mit behaarten Achseln, ungebürstetem Haar und ohne BH auftauchten. Das war schon schockierend genug für die jugoslawischen Frauen, aber am beunruhigendsten war das Beharren der Ausländerinnen auf reinen Frauenräumen. Nada und ihre Mitstreiterinnen wollten die Männer nicht ausschließen. Sie hatten mehrere gute Verbündete und konnten sich nicht vorstellen, eine feministische Gesellschaft ohne Männer zu schaffen. (Sie erwähnte nicht, wie sich Lesben oder andere in der Gruppe fühlten, und ich spürte die Umrisse einiger klassischer Spaltungen unter Feministinnen, aber das war nicht Teil ihrer Erzählung)

Die Nachkriegszeit in Sarajevo war in vielerlei Hinsicht nicht Nadas Element. Sie litt unter den neuen Erwartungen an ethnisch-nationale Loyalitäten und Identitätsmarkierungen, insbesondere als Atheistin jüdischer Herkunft, die in keine der dominierenden Gruppen passte. Ihre Organisation „Frauen und Gesellschaft“ überlebte das Spiel mit den Spendern nicht lange, und sie begann, mehr Zeit an der kroatischen Küste zu verbringen, wo sie sich zur Ruhe setzen wollte. Ich schätze mich glücklich, dass ich die Gelegenheit hatte, Nadas Geschichten zu hören und mit ihr in einer Zeit zu diskutieren, die im krassen Gegensatz zu der Ära stand, in der sie sich etabliert hatte. Ihre Kritiken brachten immer ihre akademische, feministische und marxistische kritische Sensibilität zum Vorschein, und sie wurden immer von dem großen Lächeln einer warmen und freundlichen Seele begleitet.

1 Siehe die von diesem Netzwerk veröffentlichten Bände: W. Giles, M. de Alwis, E. Klein, N. Silva und M. Korac, eds. Feminists under fire: Exchanges across war zones, Between the lines, 2003; W. Giles und J. Hyndman, eds. Sites of violence: Gender and conflict zones, Univ of California Press, 2004.

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